【夢者心之所往，逍遙者自由之境】

2025第二屆昶懋玉蘭園「我最喜歡的一本書」徵文比賽得獎作品欣賞

◎國立臺灣海洋大學 #林杰妮

我曾醉心於西方的寓言，愛那童話中穿越時空的想像與寓意，以為那便是自由的極致。直到我讀到了《莊子》，彷彿步入另一個維度的夢境，一個不再用語言塑形、不以理性界分的世界，一個遠離現實卻深刻指向現實的境域。對我而言，莊子是東方哲思中的衣索比亞──遙遠、奇幻、荒謬、卻引人遐想無盡。他以飄渺虛無之筆，描繪出一幅幅難以名狀的心靈風景，讓人在混沌中重構存在。

《莊子》的文字如風，如夢，如鶴影掠空，來無影，去無蹤，難以捕捉，卻能沁入心田。乍讀之，縹緲難解；久讀之，忽覺心靈鬆動，世界的邊界也開始消融。他不以邏輯為劍，不以論證為盾，而是將語言轉化為悖論的遊戲，於無定形中建構智慧。在現代社會，功利與焦慮交織，人們渴望控制一切，卻往往在執著中失去自由。而莊子早已洞悉這一點，他不強調對抗，而是以一種更高維度的視角，拆解一切人們自以為是的認知與秩序，讓人直視生命的荒謬本質，卻又於荒謬中找尋逍遙的可能。正因如此，他成為我生命中最深刻的閱讀經驗，也讓我不再恐懼無常、不再執著於控制與得失，而是學會順應自然而不為其所困。

我們總試圖從理性中尋找秩序，卻忽略了世界本就充滿變數與無常。莊子的智慧不在於提供具體的解方，而在於讓我們學會「無為而無不為」，以一種既清醒又疏離的態度面對世事。用夢境提醒我們：人生本無常，秩序是假象，自我亦虛構。於是，他用夢與蝶、魚與鵬、庖丁與猴，織出一個又一個寓言，如迷宮一般，讓人迷失，卻又讓人在迷失中發現一種更大的自由──不是逃避現實的遁世，而是透視現實之虛妄後的釋懷與重構。讓我們理解，真正的自由並非來自權力或擁有，而是來自內心的通透與灑脫。這位超越時代的哲人，如乘風之鶴，輕盈地掠過歷史的長河，留下的不是刻板的教條，而是一種對生命更深刻的領悟。

「人生如夢，夢如人生。」 於變幻無常的世間，我們踽踽獨行，時而自信果決，時而怯懦踟躕。《正是時候讀莊子》這本書中，莊子拋擲終極命題：「我是誰？」此問如虛空中無聲的迴響，一旦探入，便墜入不可測之境。從莊周夢蝶的形而上之疑，到大鵬扶搖九萬裏的氣象萬千；從庖丁解牛的遊刃若神，到〈齊物論〉中萬物同體的終極圓融──莊子以夢幻、寓言與悖論構築出一座無門之門，邀請世人踏入，窺見生命之本然。

我曾在繁重課業與生活壓力中，常常感到恍惚，分不清夢境與現實的界線──這正是莊子〈莊周夢蝶〉想告訴我們的：人生如夢，虛實不二，自我不過是流變中的一抹投影。這一段被無數次引述的文字，是我初識莊子時最為震撼的一刻。莊周夢蝶，亦蝶夢莊周，於形上學的疆界間擺盪。蝶舞於夢，恍若真實；人醒於世，卻疑幻如夢。若夢與覺之界限飄忽不定，則何謂「自我」？何謂「真實」？這不僅是對本體的叩問，更是對存在之基質的顛覆與重構。

何謂「我」？我們往往藉記憶與經歷來界定自我，然而，記憶如流光，經歷如泡影，今日之我與昨日之我，可曾同一？抑或「我」不過是瞬息幻化的意識投影？若生命本質即無非一場遞嬗不止的夢境，當夢與醒、真與假、自我與他者皆可互換，那麼，我們所執著的所謂現實，是否亦是夢中之夢？莊子言：「不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？」於此，主客顛倒，真幻互融，「我」之所存，亦成虛妄。莊子用一隻翩翩飛舞的蝴蝶，將千百年來人類對「實在」的信仰輕輕打碎。

在這場夢境中，自我不再是一個穩固的中心，而是隨時可變、可換、可滅的幻影。與西方哲學中強調理性自我與主體之確定性不同，莊子讓我明白：我們或許不曾真正擁有一個「我」，我們只是在無數夢境與經驗中，暫時編織出一個「我」的假象。如此一來，存在本身便失去確定性，而人生也不再是一條直線，而是一場浮游之舞。

我們總以為自由是要飛得高、走得遠，但莊子告訴我們，真正的逍遙其實來自「無待」之道的妙意。正如大鵬之飛，不是力量的展現，而是順應天時的從容。「逍遙」之境，並非肉身放縱，不是想做什麼就做什麼的任性，不是從現實逃逸的浪漫，亦非世俗所謂自由，而是超脫一切桎梏的心靈狀態。一種心靈的絕對自由──無所依恃、無所羈絆、不以物喜、不以己悲。「無待」者，無需等待、無需條件、無需外物，乃至無需成功與失敗的評價。在〈逍遙遊〉中，北冥之魚化為大鵬，撫風而翔，九萬裏外已非塵寰之界。然則，大鵬之所以能絕塵而去，非因天生異質，而是因其順勢而動，「培風」以飛，化境而遊。若無風，大鵬何以起飛？若無勢，力量何以顯現？而若執著於飛翔的高度，那不過是另一種名利的桎梏。逍遙非來自翱翔之高低，而是在於對本然世界的徹悟──世俗價值如朝露，浮名利祿皆幻影，唯有「無待」者，方能泯除外相，不以有為累，不以物累形。

我曾深陷於對結果的執著，總以為人生需一步步規劃、積累、達成，方為成功。但莊子告訴我，真正的自在來自對過程的信任與投入。當我們不再渴望確定的結果，不再以成敗論定價值，生命才得以真正展翅。

現代社會中，我們被話術包圍，被標籤操弄，行銷與宣傳不斷變換說法，本質未變，人心卻起伏不已──莊子的〈朝三暮四〉恰如其分地揭示了語言與心理的深層博弈。點出人心之妄與執，人類往往不以實質為重，而為表象所動；不以本質為據，而受語言牽引。

狙公戲弄猴羣，得棗之多寡其實無異，然因計數之變，眾猴愁喜交錯。此戲本荒誕，然映照世人之愚──執於計較，惑於得失，終陷桎梏之中。逍遙之道，在於無待，亦即不倚外物，不役於世俗之度量衡。若心隨境轉，則心常不安；若心無所待，則縱處紅塵，亦如行虛空。歸去，也無風雨也無晴。

莊子在此不只是嘲笑猴子，更是在揭示語言的虛構性與權力性。人之所以苦，往往不是因為現實的缺乏，而是來自比較、來自概念、來自「應該」與「必須」的幻想。他讓我思考：我所追求的，是我真正想要的嗎？還是被語言與觀念所塑造的幻象？

語言創造世界，亦可囚禁世界。莊子善於以語言解構語言，用寓言揭穿寓言。他讓我明白，唯有超越語言的欺瞞，才能真正達至心靈的自由。

選擇，即是遺忘；行動，即是捨棄。每一次抉擇，皆意味著無數可能性之湮滅。我們踟躕於時間之岔路，希冀找到最優解，然莊子以道觀之，世間並無必然的正確，亦無終極的誤謬，萬象橫流，終將歸於逝水。

夢與時間的流動性，是莊子對「當下」最深的體悟。當代人總被「進度」與「未來」壓迫，卻忘了活著的本質是此時此刻──莊子提醒我們，與其寄望夢醒，不如學會在夢中醒著，活在唯一真實的當下。

我們總說：「明天會更好。」這是一種安慰，也是一種陷阱。此語表面寄望於未來，實則暗藏一種無休止的自欺。當希望寄託於未來，則「當下」永遠無法抵達。我們幻想著來日會更勇敢、更精進，然此「明天」從不屬於現在，亦不屬於任何時刻。莊子言：「不知其夢為覺，覺為夢也。」倘若當下之實體尚不可得，那麼，那個依託於未來的更好之境，豈不更是虛妄之虛妄？

夢與現實並非絕對對立，它們不斷流轉、重疊、模糊。若夢亦實，實亦夢，則「現在」才是我們唯一能確定的節點。當我們真正活在當下，不被過去的悔恨所羈、不為未來的恐懼所困，才能成為夢的主人，非夢中之人。

所謂「明天」，不過是時間的幻象，一個供人拖延的藉口。我們誤以為自己擁有無盡的明日，於是將行動推遲，將夢想延宕，卻不知時間如白駒過隙，從不為任何人停步。若計畫永遠始於「明天」，則這個明天便如海市蜃樓，任憑奔逐，終不可及。

改變，不在虛構的未來，而在當下之選擇。與其守候一個不確定的「更好」，不如直面此刻，將一切投諸此時此地，因為唯有現在纔是真正可觸之現實，唯有當下的抉擇，方能塑造未來的面貌。

庖丁之刀之所以歷久如新，是因為他進乎技，而合於道。我曾在反覆練習鋼琴的過程中體會到一種境界：手指似乎不再依賴意識，而是與旋律共舞──這或許就是庖丁所謂的「技進乎道」，一種超越思考的行動智慧。

「臣之所好者，道也，進乎技矣。」庖丁解牛之境，遊刃於骨節之間，非以力勝，而以「道」行。其刀行似水，流轉自如，非因技巧，而是與牛體之理合一。這正是莊子對「道」的體證：不剛不折，無為而無不為。人生亦然，若執於理性規劃，終將發現計畫不及變局；若試圖操控一切，終將困於得失之網。真正的智慧，並非強力克服，而是順勢而行；真正的能力，非硬碰硬，而是洞悉變數，知時而動。當心靈擺脫執念，則外境之紛擾亦無以動之，終可抵達無待無累的至境。以柔克剛，以靜制動，用的是「不爭」之道。

莊子並不反對行動，而是教我們如何行動而不執著，如何投入而不沉溺。正如庖丁每日解牛，刀刃卻歷久如新──這不僅是一種技藝的恆常，也是人生的一種智慧：當你與世界達成和諧，不以私心驅動，而以「道」為引，則無需費力，也能游刃有餘。

莊子的智慧，非逃避現實，而是對生命本質的透徹觀照。他告訴我們，夢境與現實本無區別，束縛與自由皆由心生，選擇與錯過終將歸於虛無，而真正的超脫，唯存於道之領悟，於虛無之中舞出實存的光芒。

生命之鑰，終究藏於自身。當我們不再執著於掌控，不再困於得失，則能在無常之間尋得恆常之境。或許，我們的內心亦蘊藏著一種宿命般的不屈──縱然命運狡詐難測，縱然現實摧折身心，我們仍能笑罵怒嗔，雲遊世間，縱身而舞。

於是，往後的你，可以於后羿之箭靶間步履謹慎，如莊周般步步權衡審慎命中目標；亦可自在飛舞，恣意如蝶，無懼虛實變換。

你曾有一個夢想，它無須理由，旁人或視為荒誕，然它卻是你最真實的嚮往。華特·迪士尼曾言：「只要我們有勇氣去追求夢想，每一個夢都能實現。」夢的真實不在它是否能實現，而在於你是否敢於擁抱它。因為「夢者，心之所往；逍遙者，自由之境。」過往的你，如今的你，皆是你，所有的片段拼湊成完整的存在。此刻，撕去一切遲疑，大膽編織屬於你的夢！